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Elsa Cross

El origen puede crearse a cada instante

Entrevista de Grissel Gómez Estrada




Escribe Elsa Cross, a propósito de un cuadro de Tomás Sánchez:

    Lo que no se ve:
    la música del agua,
    el aroma de la brisa,
    la picadura de una hormiga.

    No se ven
    la humedad de la hierba,
    el crujido de ramas
                                     como pasos
    de una diosa del bosque


¿Qué es eso que no se ve y que logramos alcanzar a través de la metáfora? ¿No es eso, justamente, lo que no se ve, lo que no se percibe en la realidad, lo que buscan incesantemente todos los hombres? No puedo leer los poemas de Elsa Cross sin pensar que constituyen una respuesta. Por eso centraré nuestra conversación en esta búsqueda y en mis propias obsesiones, que se preguntan sobre el sentido de la poesía como vía de conocimiento.

Elsa Cross (Ciudad de México, 1946) ha publicado numerosos libros: entre ellos, Jaguar (Eds. Toledo, 1991), Urracas (Ed. Aldus, 1995), El vino de las cosas. Ditirambos (Eds. Era 2004), Cuaderno de Amorgós (Eds. Aldus, 2007), Visible y no (Eds. Sin Nombre, 2008), Bomarzo (Eds. Sin nombre, 2009) y, el más reciente, Nadir (Conaculta, 2010). En el año 2000, la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) publicó un volumen de sus Poemas escogidos, 1965-1999. También ha obtenido numerosos galardones literarios, entre los que destaca el Premio de Poesía Aguascalientes, en 1992.



***



Dice Pániker que no puede haber verdadero progreso mientras no sepa uno de dónde viene, cuál es su origen. Así, para poder avanzar realmente, hay que retroceder al origen
Gran parte de la poesía de Elsa Cross parece una especie de homenaje, una exaltación de varias culturas, todas antiguas. ¿Cree usted que es necesario volver al origen, algo así como volver a comprenderlo todo, a transitar ese camino del hombre que ahora está tan fragmentado?

En principio yo diría que nunca he tenido la intención de hacer homenajes a culturas antiguas. Han estado presentes en mis poemas por distintas razones, pero han sido casi circunstanciales, no es que yo me haya programado para homenajear a las culturas antiguas o una cosa por el estilo. No es de mi interés eso.

Respecto a lo segundo, sí creo que volver al origen es indispensable, de cualquier manera. Y recuerdo un concepto de Salvador Pániker en un libro extraordinario que se llama Filosofía y mística, una lectura de los griegos, donde él acuña un concepto: lo retro-progresivo. Dice Pániker que no puede haber verdadero progreso mientras no sepa uno de dónde viene, cuál es su origen. Así, para poder avanzar realmente, hay que retroceder al origen. Yo siento que son dos movimientos simultáneos, y que el origen es algo que también puede crearse a cada instante.

En ese sentido los lugares son muy relevantes en su poesía, como sucede en Jaguar y en Bomarzo, donde se evocan sitios como Uxmal, en México, y el jardín de Bomarzo, en Italia, respectivamente. ¿Qué revelan esos lugares?

Lo que ocurre es que este tipo de lugares son muy estimulantes para mí, sobre todo cuando, además de su maravilla sensible, encuentro en ellos todo un contexto simbólico. Y los símbolos, que son maleables por naturaleza, pueden relacionarse casi con cualquier realidad interior que pueda uno pensar. De manera que esos lugares son escenarios del poema y, a la vez, me revelan una sabiduría muy honda.

Eso es lo que percibo en su poesía: un intento por captar lo que quieren decir los signos que son las cosas, sin que por ello se pierda de vista su propia vida interior.

Yo siempre he sentido la poesía y esto no es nuevo: deben haberlo dicho muchos otros poetas como un puente entre la realidad exterior y la realidad interior, que se recorre constantemente en las dos direcciones. Esto, al menos para mí, es un aspecto fundamental de la poesía. En Bomarzo está ese recorrido, aunque yo no conocía el lugar antes de escribir el poema. Fui a Bomarzo dos años después, por la curiosidad.

Así, Bomarzo se convierte en un símbolo de las cosas que uno quiere hacer y del lugar adonde uno quiso ir. También es un símbolo de lo que deseamos entender de la vida misma, de lo que deseamos alcanzar; todo lo cual, al final del poema, consigue cumplirse.

Bomarzo me recordó de pronto la obra Fando y Liz, de Arrabal, donde los personajes intentan desesperadamente llegar a Tara, para alcanzar la felicidad, y no lo logran.

Hay esas vueltas casi a lo largo de todo el poema, pero al final sí se alcanza la meta. Porque la otra posibilidad a mí me enerva: estar dando vueltas sin lograrlo… No.


 Dice el apartado final de Bomarzo:

    Pero yo no tenía otro rumbo,
    había llegado ya,
    me encontraba donde estuve desde el comienzo.

    Todo estaba ya hecho,
    todo era perfecto en medio del torrente.
    Iba sin ir a ningún lado,
    y no caminaba en el temor de
    sino en el amor de,
    desde la luz de Eso,
    Eso, Tú,
    sin nombre.


Esa búsqueda implica, de alguna forma, que la poesía es otra forma de conocer, de aprehender la realidad, de conceptualizar y nombrar las cosas. Y este conocer se realiza a través de la metáfora, que explica cosas que la razón no puede explicar. Y lo cierto es que hay estudios sobre la metáfora como proceso cognitivo, que van mucho más allá de su función de ornamento. En Bomarzo me encuentro con los versos:

(Y vuelve el lenguaje a la evasión alegórica,
a la metáfora que traslada
como transporte urbano
lo que quería decirse, hacia otra parte
.)

La poesía parece una forma más rica, bella, flexible, para satisfacer ese deseo de conocimiento o para transmitir lo que puede verbalizarse acerca del conocimiento. Puede ser vehículo mientras sea verbalizado, y es lo que más se acerca a ese conocimiento verdadero
¿Considera usted que la metáfora, este lenguaje que parece dar un rodeo y explicar las cosas por medio de la imagen poética, constituye realmente una evasión?

Yo estaba jugando con el sentido literal del término, que es traslado. En Atenas, los camiones de mudanzas se llamaban metáforas. Cualquier tipo de transporte es una metáfora. Además, creo que el conocimiento verdadero está más allá de los lenguajes conceptual y metafórico, es decir, más allá del lenguaje, y punto. La poesía parece una forma más rica, bella, flexible, para satisfacer ese deseo de conocimiento o para transmitir lo que puede verbalizarse acerca del conocimiento. Puede ser vehículo mientras sea verbalizado, y es lo que más se acerca a ese conocimiento verdadero. Tal vez la música también.

Entonces, si el lenguaje es pensamiento, reflejo de la razón, la metáfora tampoco puede prescindir de ella…

El poeta hace uso de todas sus potencias, incluida la razón. La imagen del poeta irracional es falsa, es la imagen de decadencia del Romanticismo, dudosa, retrógrada. En esa época, había represiones tan feroces que algunos escritores caían en excesos para liberarse un poco. Quienes vivían ese tipo de "bohemia" crearon grandes obras por ser grandes poetas, no por lo que consumían.

¿No es cierto que el tema del pensamiento es el centro de su libro Urracas?

Urracas es una metáfora de los pensamientos: todo el tiempo irrumpen en un espacio sereno, sin contenidos de ninguna clase. De hecho, el poema comienza a partir de un sueño que tuve. Así ocurre en Cuadernos de Amorgós, que también comienza con un sueño.

De esta forma, soñar es también un acto creador.

El sueño es el vehículo del inconsciente para manifestarse. Tiene una riqueza inagotable. Capta cosas, señales que a uno se le escapan en la vigilia. No puedo dejar de pensar en Jung, porque he tenido muchas veces esa visión, esa percepción de elementos arquetípicos de la mente, o de una Consciencia. Es lo que dice la filosofía hindú: todo el conocimiento está contenido dentro de nosotros; emprendemos búsquedas sólo para producir una detonación interna que llene la mente consciente de esos conocimientos que ya están ahí, de lo cual se sigue que la búsqueda que señala la filosofía debe dirigirse hacia adentro.


Eso, otra vez, me recuerda a Bomarzo

Sí, en Bomarzo hay una búsqueda interna. Los signos, las referencias, son un pretexto para volver visible el verdadero objeto de la búsqueda: nuestro interior. En él empieza y acaba la búsqueda del conocimiento. Cuando te conozcas, conocerás todo. El conocimiento interno es externo. El ser de uno tiene la misma esencia de todas las cosas y de todos los demás seres humanos.


La verdadera poesía evoluciona, cambia: si no, en efecto, se petrificaría y moriría
¿Cómo ocurre en Visible y no?

Ese libro es sólo una descripción de lo que percibí de los cuadros del pintor cubano Tomás Sánchez: una pintura realista a morir, hasta que descubrí esas figuras pequeñitas, esos hombres apenas visibles que están meditando. Tuve la percepción del que medita. Eso ocurre cuando se produce el contacto interno con ese sustrato más profundo de conciencia, donde en muchos casos la propia visión interior se despliega hacia el exterior.

Esta visión de la poesía como búsqueda va mucho más de la creencia de que la poesía está agotada, que tiende a desaparecer porque no se renueva, por lo menos aquí, en México. ¿Qué opina usted al respecto?

No había oído nada al respecto, pero pienso que se habrá agotado para la persona que lo dijo. La poesía no se ha agotado ni se agotará. Ocurre que alguien agota sus formas de percepción, y cuando se está en esa situación, nada de lo que se vea y se perciba va a tener ningún sentido. Y es que la percepción puede distorsionarse, limitarse, condicionarse a un presupuesto estético o a la opinión de alguien más. La verdadera poesía evoluciona, cambia: si no, en efecto, se petrificaría y moriría.

Creo que las teorías literarias son peligrosas, y también el tratar de programar una determinada corriente poética. Y aún peor es que te encasillen en una de ellas
Por último, y en relación a la pregunta anterior, hay quien dice también que el lenguaje oscuro de la Vanguardia alejó a los lectores de la poesía, y lo sigue haciendo.

La Vanguardia había agotado ya sus posibilidades en los años 30. Como cualquier moda, se agotó rápido. Lo clásico perdura. Aunque, por otro lado, una gran corriente a veces puede surgir a partir de algo que está en el aire y que marca rumbos, como pudo ser el cubismo: una influencia viva.

En especial, sobre mi poesía, puedo decir que es conservadora, pero es lo que tengo que escribir. Para mí, sería deshonesto y ridículo imitar otras corrientes y no seguir mis impulsos. De esta forma, creo que las teorías literarias son peligrosas, y también el tratar de programar una determinada corriente poética. Y aún peor es que te encasillen en una de ellas.

Respecto a la poesía "entendible", en lo personal, a mí me parece aburrida. Siempre queda la duda de si es parte de un estilo o es falta de percepción o de fuerza poética. Se agota en la primera lectura, porque ya dijo todo lo que tenía qué decir. Yo prefiero la complejidad de Gorostiza, de Paz, cuyos poemas se enriquecen con cada nueva lectura.

Como sucede, justamente, con la obra de Elsa Cross. Gracias, poeta.










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